Menguji Karunia Nabi (1): Ditetapkan oleh Allah

Rabu, 15 April 2020

Bacaan Alkitab: 1 Korintus 12:27-31

Dan Allah telah menetapkan beberapa orang dalam Jemaat: pertama sebagai rasul, kedua sebagai nabi, ketiga sebagai pengajar. Selanjutnya mereka yang mendapat karunia untuk mengadakan mujizat, untuk menyembuhkan, untuk melayani, untuk memimpin, dan untuk berkata-kata dalam bahasa roh. (1 Kor 12:28)

Menguji Karunia Nabi (1): Ditetapkan oleh Allah

Sebenarnya, pada awalnya saya hanya bermaksud menulis sebuah renungan mengenai karunia nabi. Dalam renungan tersebut saya hendak menulis bahwa kita harus menguji karunia nabi. Salah satu ayat yang terpikirkan dari awal adalah ayat dalam renungan hari ini. Akan tetapi, setelah saya membaca ayat tersebut, mencoba mencari makna dalam bahasa aslinya, serta ayat-ayat terkait, saya menjadi semakin bingung karena ternyata hal ini tidak sesederhana yang saya pikirkan pada awalnya. Oleh karena itu, saya memutuskan untuk membahas topik ini dalam beberapa renungan supaya pembahasannya lebih mendalam.

Berbicara tentang nabi secara umum, kebanyakan orang Kristen akan langsung membayangkan orang yang bernubuat tentang suatu hal yang akan terjadi di masa yang akan datang. Hal itu tentu tidaklah salah. Namun itu barulah sebagian dari apa yang harus dilakukan oleh seorang nabi. Lalu apa kaitannya antara nabi dengan karunia nabi? Hal itulah yang akan coba kita bahas dalam serial renungan ini.

Nabi adalah salah satu “jabatan” yang ditetapkan Allah dalam jemaat Tuhan. Kita semua harus sadar bahwa orang percaya adalah tubuh Kristus, dimana Kristus menjadi kepala dan kita semua adalah anggota tubuh-Nya (ay. 27). Kita semua yang merupakan bagian dari jemaat Tuhan, adalah anggota tubuh Kristus. Artinya kita memiliki peran di dalam tubuh tersebut, meskipun mungkin peran kita kecil dan tidak terlihat oleh orang lain. Sama seperti tubuh manusia, tentu ada anggota-anggota yang terlihat dari luar dan sepertinya berperan penting. Namun jika mau jujur terkadang bagian tubuh manusia yang paling kecil dan tidak terlihat dari luar justru adalah yang paling penting. Ambil contoh sel darah merah yang membawa oksigen dan nutrisi ke seluruh tubuh, atau sel darah putih yang bertugas melawan zat-zat asing yang mungkin membahayakan tubuh. Mereka tidak terlihat secara kasat mata karena begitu kecil, tetapi peran mereka justru sangatlah besar bagi tubuh kita.

Dalam kaitannya dengan tubuh Kristus, maka Allah juga telah menetapkan sejumlah “jabatan” atau “peran” khusus di dalam jemaat-Nya. Dalam bagian bacaan Alkitab kita hari ini, ada tiga peran yang disebutkan: rasul, nabi, dan pengajar (ay. 28a). Di dalam bagian lain Alkitab kita menemukan ada jumlah peran yang berbeda, seperti misalnya rasul, nabi, pemberita Injil, gembala, dan pengajar (Ef 4:11). Kita akan membahas hal ini pada renungan di hari-hari yang akan datang. Namun cukuplah kita menyatakan bahwa ada sejumlah peran khusus yang ditetapkan Allah dalam jemaat-Nya, yang antara lain adalah rasul, nabi, dan pengajar.

Penetapan Allah terhadap “jabatan” atau “peran” ini bukan berarti bahwa setiap orang percaya pasti memiliki salah satu dari peran ini. Jabatan yang ditetapkan Allah ini tentu adalah suatu jabatan khusus yang terkait dengan tangung jawab mereka dalam pelayanan yang Tuhan percayakan kepada orang-orang tersebut. Kata “nabi” dalam bahasa aslinya menggunakan kata prophētas (προφήτας) dari akar kata prophétés (προφήτης). Kata prophétés ini cukup sering digunakan di dalam Perjanjian Baru, yaitu lebih dari 100 kali penggunaan.

Berbicara tentang nabi, tentu kita sering membayangkan bahwa seorang nabi (atau nabiah jika orang tersebut adalah wanita) adalah orang-orang tertentu yang memiliki kemampuan menubuatkan sesuatu, khususnya mengenai apa yang akan terjadi di masa yang akan datang. Hal ini tentu tidak salah karena dari sudut pandang etimologi katanya, kata prophétés ini berasal dari kata pró (sebelum) dan phēmí (berkata/menyanpaikan). Jadi memang salah satu kekhususan jabatan nabi ini adalah mereka dapat menyampaikan hal-hal yang akan terjadi di masa yang akan datang (sebelum hal tersebut terjadi).

Namun kita juga melihat bahwa di ayat yang sama, Allah tidak hanya menetapkan sejumlah “jabatan” atau “peran” khusus di dalam jemaat, melainkan juga menetapkan adanya orang-orang yang memperoleh karunia-karunia tertentu. Jika kita membaca ayat-ayat sebelumnya di pasal 12 ini, kita akan mengerti bahwa karunia ini tentu adalah karunia yang terkait dengan Roh Kudus, atau yang kita kenal secara umum dengan karunia Roh (meskipun sebenarnya istilah karunia Roh tidak ada dalam bahasa asli Alkitab – hal ini akan kita bahas kemudian). Karunia ini adalah anugerah yang diberikan Allah melalui Roh-Nya (Roh Allah atau Roh Kudus) kepada orang-orang di dalam jemaat-Nya.

Dalam bahasa aslinya, digunakan kata karunia (charismata) untuk menggambarkan karunia menyembuhkan (iamatōn), melayani (antilēmpseis), memimpin (kybernēseis), dan berkata-kata dalam bahasa roh (gene glōssōn). Itulah karunia-karunia yang disebutkan di ayat 28. Namun antara “jabatan/peran” dan “karunia” yang disebutkan di ayat 28 ini, ada sebuah kata yaitu dynameis (δυνάμεις) yang diterjemahkan sebagai mujizat, meskipun juga dapat diterjemahkan sebagai kuasa (power). Perlu dipahami bahwa terdapat penggunaan kata participle dalam ayat 28 ini yang menunjukkan urutan dan kemudian hubungan dengan kata-kata sebelumnya. Dalam terjemahan bebas yang saya sederhanakan, ayat 28 ini dapat berbunyi: “pertama: rasul, kedua: nabi, ketiga: pengajar, selanjutnya kuasa/mujizat, selanjutnya karunia untuk menyembuhkan, melayani, memimpin, dan berkata-kata dalam bahasa roh”. Jadi ada 5 bagian dalam ayat 28 ini, dimana bagian 1-3 berbicara mengenai urutan jabatan, bagian 4 yang berbicara mengenai kuasa/mujizat, dan bagian 5 yang berbicara mengenai orang-orang yang memperoleh karunia. Hal ini sangat jelas jika melihat pengulangan di ayat selanjutnya, dimana bagian 1-3 dan 4 disebutkan dalam ayat 29 sementara bagian 5 (walaupun tidak semuanya) disebutkan di ayat 30.

Saya belum 100 persen paham mengapa Paulus membagi-bagi penjelasan di ayat 28 ini dalam 5 bagian. Namun dari apa yang saya pahami, Paulus hendak menyatakan bahwa ada jabatan-jabatan tertentu dalam jemaat (contohnya: rasul, nabi, dan pengajar), ada orang-orang yang menerima kuasa (yang antara lain digunakan untuk membuat mujizat), dan ada orang-orang yang menerima karunia. Dalam hal ini, setelah karunia-karunia tersebut dijelaskan panjang lebar dalam ayat-ayat sebelumnya, Paulus hanya menggunakan beberapa karunia sebagai contoh dalam tulisannya di bagian akhir pasal 12 ini. Bahkan karunia yang disebutkan di ayat 30 juga lebih sedikit daripada karunia yang disebutkan di ayat 28. Beberapa karunia di ayat 28 ini juga hanya disebutkan di ayat 28 dan tidak dijelaskan pada pembahasan karunia di ayat-ayat sebelumnya, misalnya: karunia untuk melayani (antilémpsis, yang dapat diartikan sebagai melayani/menolong/membantu) atau karunia untuk memimpin (kubernésis, yang dapat diartikan sebagai memimpin/mengatur/mengarahkan).

Jadi dalam hal ini Paulus tidak sedang berusaha merinci karunia-karunia tersebut, tetapi hanya memberi contoh bahwa ada jabatan/peran, kuasa, dan juga karunia. Dalam ayat 29 dan 30 Alkitab terjemahan bahasa Indonesia, digunakan kata-kata “Adakah mereka semua rasul, atau nabi, atau pengajar? Adakah mereka semua mendapat karunia untuk mengadakan mujizat?” (ay. 29). Dalam bahasa aslinya, sebenarnya secara bebas dapat diterjemahkan: “Tidak semua adalah rasul, tidak semua adalah nabi, tidak semua adalah pengajar, tidak semua adalah orang-orang yang menerima kuasa (untuk melakukan mujizat)” atau “Apakah semuanya adalah rasul? Apakah semuanya adalah nabi? Apakah semuanya adalah pengajar? Apakah semuanya adalah orang-orang yang menerima kuasa (untuk melakukan mujizat)?”. Demikian pula dalam ayat 30, yang menggunakan pola yang serupa dengan pola kalimat di ayat 29.

Dari apa yang saya pahami, Allah memberikan kepada orang-orang dalam jemaat-Nya suatu jabatan, kuasa, bahkan karunia yang unik, yang sebenarnya tidak dapat dibanding-bandingkan. Orang yang ditetapkan sebagai rasul tidak boleh menganggap dirinya lebih mulia dan lebih berharga daripada orang-orang yang ditetapkan sebagai nabi. Demikian pula orang-orang yang menerima kuasa (untuk membuat mujizat) tidak boleh menganggap dirinya lebih hebat daripada mereka yang diberi karunia untuk melayani/membantu pelayanan. Semua orang adalah unik dan segala jabatan, kuasa, dan karunia yang diberikan oleh Allah tersebut harus digunakan dengan maksimal karena suatu saat kita juga harus mempertanggungjawabkannya di hadapan Allah.

Jika demikian, apakah yang harus kita lakukan? Apakah kita harus pasrah saja menunggu penetapan dari Allah atau menunggu karunia yang diberikan oleh Allah? Dalam ayat terakhir dari perikop ini, Paulus menulis agar orang-orang di dalam jemaat Tuhan harus berusaha untuk memperoleh karunia-karunia yang paling utama (ay. 31a). Sekilas seakan-akan Paulus menyuruh orang Kristen untuk memburu karunia-karunia tersebut. Tidak heran beberapa gereja juga mewajibkan orang-orang setidaknya memiliki satu karunia, bahkan mewajibkan mereka yang belum memiliki karunia tersebut untuk memburu karunia tersebut. Benarkah demikian?

Kata “berusahalah” dalam bahasa aslinya adalah zēloute (ζηλοῦτε) dari akar kata zéloó (ζηλόω). Kata zéloó ini dapat memiliki makna: berhasrat, sangat mengingini, cemburu. Kata ini mungkin saja terkait dengan kata jealous dalam bahasa Inggris yang juga berarti cemburu. Kata ini dapat bersifat positif atau negatif, tergantung dari konteks kalimatnya. Sama seperti kata cemburu yang bisa bermakna negatif, tetapi juga dapat bermakna positif (misal seorang istri yang cemburu dengan suaminya karena memang seharusnya hanya ialah satu-satunya wanita dalam hidup suaminya – bandingkan dengan 2 Kor 11:2). Kata zēloute ini bersifat imperatif yang artinya adalah suatu kata perintah bagi orang percaya untuk berusaha dengan sungguh-sungguh untuk memperoleh karunia-karunia yang paling utama.

Sebenarnya kata “paling utama” dalam bahasa aslinya menggunakan kata meizona (μείζονα) dari akar kata megas (μέγας) yang dapat berarti “large, great, in the widest sense” (besar/luas, hebat/utama, dalam arti luas/seluas-luasnya). Sejumlah terjemahan bahasa Inggris menerjemahkan kata meizona dengan kata greater/higher (lebih besar/lebih luas/lebih tinggi/lebih utama), namun sebagian juga menggunakan kata the best (yang paling baik/paling utama). Saya sendiri lebih cenderung menggunakan kata greater (lebih besar/lebih luas). Saya mengatakan hal ini karena di balik karunia-karunia tersebut, Paulus mengatakan bahwa ada jalan yang lebih utama lagi (lebih utama ditinjau dari apa yang disebutkan di bagian sebelumnya, yaitu karunia yang lebih besar/lebih utama) (ay. 31b).

Jika di dalam ayat 31a digunakan kata meizona yang diterjemahkan sebagai “paling utama”, maka dalam ayat 31b digunakan kata hyperbolēn (ὑπερβολὴν). Kata hyperbolēn (yang mungkin merupakan asal kata hiperbola) memiliki makna excess, surpassing excellence, preeminence, beyond measure (melebihi, melewati/melampaui hal yang sudah baik atau sudah unggul, melampaui/mengungguli lainnya, melewati ukuran yang umum). Dari apa yang saya pahami, kata hyperbolēn memiliki makna yang lebih unggul atau lebih penting daripada meizona. Jadi, meskipun orang percaya harus berusaha memperoleh karunia-karunia yang lebih baik (meizona), sebenarnya ada jalan lain yang jauh melebihi itu semua, yang akan dijelaskan oleh Paulus dalam pasal 13.  Dalam hal ini, makna dari perintah Paulus di ayat 31a dapat memiliki dua kemungkinan yaitu: 1) orang percaya diharapkan memiliki karunia yang lebih luas lagi (tidak hanya terfokus pada satu karunia); atau 2) orang percaya diharapkan memiliki karunia yang lebih utama/lebih penting.

Jadi, kembali lagi, apakah jabatan-jabatan dalam jemaat itu penting? Tentu jawabannya adalah ya. Apakah kuasa adalah hal yang penting untuk dimiliki orang percaya? Tentu jawabannya adalah ya. Apakah karunia-karunia juga penting bagi orang percaya? Tentu jawabannya adalah ya. Jika demikian manakah yang paling penting? Jabatan atau karunia? Jika karunia, maka karunia mana yang paling penting? Tentu terkait jabatan dan karunia, masing-masing harus mengukur dirinya sendiri, mempersoalkan apakah ia diberikan jabatan khusus oleh Allah, dan karunia apa yang orang tersebut miliki. Karunia bisa dicari (tentunya dengan pergumulan kuat dan tetap dalam pimpinan Roh Kudus), tetapi untuk jabatan, karena hal tersebut terkait dengan peran dan tanggung jawab, maka mungkin agak sulit untuk memburu jabatan. Meskipun bisa saja seseorang memiliki lebih dari satu jabatan/peran dalam jemaat (hal ini akan kita bahas nanti dalam renungan-renungan hari sebelumnya). Namun semua hal tersebut (jabatan, kuasa, dan karunia), adalah penetapan Allah yang unik bagi setiap manusia, sehingga kita tidak boleh saling iri dan menyerang orang lain, tetapi harus saling mendukung sebagai sesama anggota tubuh Kristus.

Dalam hal ini kita tentu perlu menilai apakah memang orang-orang yang mengaku memiliki jabatan, kuasa, dan karunia adalah benar-benar berasal dari Allah atau bukan. Memang Alkitab juga menuliskan bahwa akan ada rasul-rasul palsu (2 Kor 11:13), nabi-nabi palsu (Mat 7:15, 24:11) dan pengajar/guru-guru palsu (2 Ptr 2:1-3), dan itu adalah suatu keniscayaan. Tetapi kita tidak berhak menghakimi, karena penghakiman itu adalah hak Tuhan. Kita sendiri juga pasti memiliki suatu jabatan/kuasa/karunia yang ditetapkan Allah bagi kita, dan kita tentu akan dihakimi Tuhan atas apa yang telah Ia percayakan kepada kita. Sebaiknya kita tidak perlu sibuk mengurusi apa yang orang lain lakukan. Kalaupun dalam konteks menjaga domba-domba yang Allah percayakan kepada kita, kita harus mendidik domba-domba kita untuk dapat membedakan mana yang asli dan yang palsu, dan bukannya saling menyerang di media sosial, atau saling mengatakan orang lain sesat. Dari buahnya, kita akan mengenal manakah nabi-nabi yang benar dan manakah nabi-nabi yang tidak benar. Oleh karena itu, lebih baik kita meminta hikmat Tuhan untuk dapat membedakan nabi palsu dari buah yang dihasilkannya, dan tentu kepada orang-orang yang dipercayakan kepada kita supaya mereka juga dapat membedakan mana buah yang benar dan mana buah yang palsu.

Bacaan Alkitab: 1 Korintus 12:27-31

12:27 Kamu semua adalah tubuh Kristus dan kamu masing-masing adalah anggotanya.

12:28 Dan Allah telah menetapkan beberapa orang dalam Jemaat: pertama sebagai rasul, kedua sebagai nabi, ketiga sebagai pengajar. Selanjutnya mereka yang mendapat karunia untuk mengadakan mujizat, untuk menyembuhkan, untuk melayani, untuk memimpin, dan untuk berkata-kata dalam bahasa roh.

12:29 Adakah mereka semua rasul, atau nabi, atau pengajar? Adakah mereka semua mendapat karunia untuk mengadakan mujizat,

12:30 atau untuk menyembuhkan, atau untuk berkata-kata dalam bahasa roh, atau untuk menafsirkan bahasa roh?

12:31 Jadi berusahalah untuk memperoleh karunia-karunia yang paling utama. Dan aku menunjukkan kepadamu jalan yang lebih utama lagi.

Pengurapan dalam Perjanjian Baru: (10) Kuasa Kemenangan

Senin, 13 April 2020

Bacaan Alkitab: Wahyu 12:10-12

Dan aku mendengar suara yang nyaring di sorga berkata:  "Sekarang telah tiba keselamatan dan kuasa  dan pemerintahan Allah kita,  dan kekuasaan Dia yang diurapi-Nya,  karena telah dilemparkan ke bawah  pendakwa saudara-saudara kita,  yang mendakwa mereka siang dan malam di hadapan Allah kita." (Why 12:10)

Pengurapan dalam Perjanjian Baru: (10) Kuasa Kemenangan

Kita telah tiba pada bagian akhir dari serial renungan mengenai pengurapan dalam Perjanjian Baru. Bacaan Alkitab kita hari ini mungkin sudah cukup sering didengar oleh sebagian orang Kristen, khususnya bagi mereka yang berjemaat di gereja aliran pentakosta maupun karismatik, karena ada sebuah lagu pujian yang didasarkan pada ayat-ayat tersebut. Namun karena renungan kita terkait dengan pengurapan, maka kita akan mencoba belajar konteks ayat-ayat tersebut dalam kaitannya dengan kata pengurapan tersebut.

Kitab Wahyu tidak boleh hanya dipandang sebagai kitab yang bercerita mengenai hal-hal yang akan datang (futuristis) dari sudut pandang kita yang hidup di abad ke-21. Kita harus juga melihat konteks pada saat kitab ini ditulis, dimana sebagian besar memang bersifat futuristis ditinjau dari masa ketika Rasul Yohanes menuliskan kitab ini (yang kemungkinan ditulis pada akhir abad ke-1 masehi). Artinya, sebagian tulisan dalam kitab ini memang bersifat futuris ditinjau dari sudut pandang abad ke-1, tetapi mungkin juga ada yang sudah bersifat historis bagi kita yang hidup di abad ke-21. Sebagian lagi juga berbicara mengenai hal-hal yang sudah terjadi dari sudut pandang penulis kitab ini di abad ke-1.

Terkait dengan bacaan kita di pasal 12 dari kitab Wahyu, tentu kita akan bertanya, apakah ayat-ayat ini berbicara mengenai kejadian di masa yang akan datang (bisa dari sudut pandang abad ke-1 atau abad ke-21), ataukah bersifat historis dari sudut pandang abad ke-1? Dalam hal ini mereka yang berpandangan futuris, berbicara mengenai urut-urutan tulisan dalam kitab Wahyu yang seharusnya bersifat kronologis (misal: peristiwa di pasal 10 terjadi sebelum peristiwa di pasal 11, peristiwa di pasal 11 terjadi sebelum peristiwa di pasal 12, dan seterusnya). Jika demikian, maka pasal 12 ini tentu berbicara mengenai peristiwa futuris di masa yang akan datang (setelah ketujuh meterai dan ketujuh sangkakala di pasal-pasal sebelumnya), setidaknya ditinjau dari sudut pandang penulis di abad ke-1.

Akan tetapi, ada pula pandangan yang melihat bahwa urutan penulisan di kitab Wahyu tidaklah selalu berbicara mengenai kronologis. Sebagai contoh, bacaan Alkitab kita hari ini berbicara mengenai peperangan yang terjadi di surga, antara Mikael dan malaikat terang melawan naga (Iblis) dan malaikat yang telah jatuh (ay. 7). Kira-kira kapankah peristiwa ini terjadi? Apakah ini berbicara mengenai peristiwa yang akan datang? Menurut saya tidak. Ayat ini dapat dimaknai sebagai peristiwa pemberontakan Iblis (atau Lucifer) di surga, dimana akhirnya mereka kalah dan dibuang ke bumi. Hal ini didukung dengan kata “sekarang telah tiba” yang dalam bahasa aslinya menggunakan kata egeneto (ἐγένετο). Kata egeneto ini merupakan bentuk kata kerja aorist indicative middle dari akar kata ginomai (γίνομαι) yang memiliki makna “to come into being, to happen, to become” (terwujud, terjadi, menjadi). Kata kerja dengan sifat aorist menunjuk suatu peristiwa yang pernah terjadi/dilakukan terjadi di masa lampau pada suatu titik waktu dan tidak terjadi secara terus menerus/berulang kali.

Namun demikian, ada pula pandangan yang menyatakan bahwa sebenarnya hal ini berbicara mengenai kemenangan Kristus melalui karya keselamatan-Nya, sehingga Iblis tidak mendapatkan tempat di surga dan dilemparkan ke bumi (ay. 8-9). Hal ini bisa jadi terkait fakta bahwa kematian Yesus membuat Iblis dikalahkan, sehingga ia tidak dapat lagi berada di surga (kemungkinan seperti apa yang ditulis dalam Ayb 1:6-12, 2:1-7). Saya secara pribadi lebih condong kepada alternatif yang kedua ini, karena akan lebih “nyambung” dengan apa yang ditulis dalam ayat-ayat selanjutnya.

Dalam ayat selanjutnya dikatakan bahwa setelah Iblis dikalahkan, tidak mendapat tempat lagi di surga dan kemudian dilemparkan ke bumi bersama dengan malaikat-malaikat yang telah jatuh, maka terdengarlah suara yang nyaring di surga (ay. 10a). Suara tersebut berkata bahwa sekarang telah tiba keselamatan dan kuasa, dan pemerintahan Allah kita, dan kekuasaan Dia yang diurapi-Nya (ay. 10b). Dalam bahasa aslinya, kata “Dia yang diurapi-Nya” menggunakan dua kata yaitu Christou autou (Χριστοῦ αὐτοῦ). Dalam konteks dengan kata sebelumnya, frasa “dan pemerintahan Allah kita, dan kekuasaan Dia yang diurapi-Nya” dalam terjemahan Alkitab bahasa Inggris digunakan kata “And the kingdom of our God, and the [ruling] authority (atau the power) of His Christ/His Messiah”. Jelas bahwa dalam ayat 10b ini ada 4 hal yang ditulis secara sejajar yaitu: 1) keselamatan; 2) kuasa; 3) pemerintahan Allah kita; dan 4) kuasa/pemerintahan Kristus-(nya/Nya).

Penggunaan kata Christou autou di sini tidak terlalu menjadi masalah seperti pembahasan di dalam ayat-ayat pada renungan sebelumnya, karena sebelum kata Christou autou telah dijelaskan bahwa adanya pemerintahan Allah Bapa (Theou/Θεοῦ). Jadi Kristus jelas merupakan Kristus yang berasal dari Allah Bapa, atau pribadi yang diurapi oleh Allah Bapa. Kekuasaan atau otoritas yang dimiliki Kristus jelas berasal dari Allah Bapa. Anak tidak dapat berbuat apa-apa tanpa Bapa, dan dalam segala hal, Bapa adalah pribadi yang memiliki kuasa dan menyerahkannya kepada Anak untuk memegang pemerintahan dalam kerajaan-Nya.

Keselamatan, kuasa, kerajaan Allah dan kuasa pemerintahan Kristus jelas nyata ketika Ia telah berhasil menang atas kuasa Iblis. Dikatakan bahwa Iblis adalah pribadi yang terus menerus mendakwa saudara-saudara kita di hadapan Allah Bapa (ay. 10c). Memang ada beberapa pendapat mengenai siapa yang dimaksud dengan saudara-saudara kita ini. Ada yang berkata bahwa ini adalah orang-orang kudus yang telah mati. Namun ada pula pendapat yang menyatakan bahwa ini adalah orang-orang yang diangkat hidup-hidup oleh Allah ke dalam surga (contoh: Henokh dan Elia). Tentu tatanan Allah menyatakan bahwa manusia harus mati karena dosa. Akan tetapi nyatanya Allah mengizinkan beberapa orang untuk diangkat ke surga dalam keadaan hidup. Dalam hal ini, bisa jadi iblis mendakwa saudara-saudara kita tersebut mengapa mereka diizinkan masuk surga. Kita dapat melihat bahwa di Perjanjian Lama, Iblis masih dimungkinkan datang ke hadapan Allah dan bahkan berbincang-bincang dengan-Nya (Ayb 1:6-12, 2:1-7). Mungkin saja salah satu topik pembicaraannya adalah dakwaan Iblis supaya orang-orang kudus yang diangkat Allah itu (contoh: Henokh dan Elia) dikembalikan ke dunia orang mati di bawah kuasa Iblis. Akan tetapi, melalui kematian-Nya dan kebangkitan-Nya, maka Yesus memproklamirkan kemenangan-Nya atas maut. Itulah sebabnya, dikatakan bahwa Iblis telah dikalahkan oleh dua hal: 1) oleh darah Anak Domba (yang membuat-Nya berhak menebus dosa manusia); dan 2) oleh perkataan kesaksian mereka (ay. 11a).

Dalam hal ini, poin pertama mungkin sudah cukup jelas bagi kita, karena sebagai orang Kristen kita sudah percaya dengan pengorbanan Yesus Kristus di atas kayu salib untuk menebus dosa kita. Sama seperti darah domba di masa Perjanjian Lama sebagai penebus dosa atau kesalahan bangsa Israel, maka di zaman Perjanjian Baru, darah Anak Domba Allah juga tercurah untuk menebus dosa seluruh umat manusia. Iblis tentu telah dikalahkan oleh kuasa darah Anak Domba Allah tersebut. Namun terkait dengan perkataan kesaksian di ayat 11 ini juga perlu kita perdalam lagi. Beberapa gereja membuka banyak ruang kesaksian di dalam ibadahnya dikarenakan pemahaman yang kurang tepat mengenai ayat ini. Tentu saya tidak melarang kesaksian-kesaksian tersebut. Tetapi dari pengalaman saya, sering terjadi ketika orang-orang yang masih baru bertobat bersaksi, ternyata kesaksiannya itu kurang tepat. Misal, kesaksian yang disampaikan selalu saja tentang bagaimana Tuhan menjawab doa, Tuhan menyembuhkan, Tuhan memberikan berkat jasmani, dan hal-hal lain yang sebenarnya tidaklah penting namun tetap disaksikan. Memang hal tersebut bisa menjadi berkat bagi orang lain yang mendengarnya. Tetapi jika setiap ibadah kita “dicekoki” dengan kesaksian mengenai Tuhan memberi berkat uang, kekayaan, promosi jabatan dan lain sebagainya, tanpa kita sadari, pola pikir kita akan terbangun bahwa kita juga harus bisa mengalami seperti apa yang orang lain alami. Akan muncul perasaan minder jika kita tidak memperoleh uang dalam jumlah besar seperti apa yang orang lain saksikan. Padahal jika kita mau jujur, uang dapat menjadi berhala dan menghambat kita untuk bertumbuh dengan benar.

Jika kesaksian hanya dipahami sebagai kesaksian menerima berkat Tuhan (terutama berkat jasmani seperti uang, kekayaan, dan lain sebagainya), saya ragu bahwa kesaksian tersebut dapat mengalahkan Iblis. Menurut saya, kesaksian yang benar itu tentu terkait dengan ayat selanjutnya, yaitu kesaksian hidup yang benar dimana orang-orang tidak lagi mengasihi nyawanya sendiri (ay. 11b). Kita melihat teladan dalam jemaat mula-mula yang mengalami aniaya yang begitu hebat. Mereka tidak hanya mati demi iman mereka kepada Kristus, tetapi juga dianiaya secara fisik dan psikis. Mereka dipukul, ditelanjangi, harta mereka dirampas, kewarganegaraan mereka dicabut, anak-anak mereka dibunuh di depan mata mereka sendiri, disiksa secara kejam, dikuliti, dibakar hidup-hidup, dan lain sebagainya. Apakah dalam aniaya tersebut mereka kemudian menyampaikan kesaksian bahwa: “Tuhan itu baik dan menjawab doa, Ia membuat mujizat dan melepaskan saya dari penderitaan, hidup saya selalu nyaman karena atas berkat-Nya saya bisa membeli banyak barang?”

Tentu tidak! Kesaksian mereka adalah kesaksian yang nyata, bahkan ketika mulut mereka sudah tidak sanggup berkata-kata lagi. Ketika dalam saat-saat terakhir menjelang kematian mereka (akibat tebasan pedang, kayu salib, kobaran api, atau binatang buas yang akan mencabik-cabik mereka), mereka tidak takut dan tidak menyangkali iman mereka. Mereka hanya diam, atau mungkin justru menyanyikan nyanyian pujian kepada Allah. Beberapa dari antara mereka justru mengucapkan kata-kata berkat dan mengampuni orang yang membunuh mereka. Itulah kesaksian yang seharusnya kita kenakan. Mereka hidup dengan benar dalam kesucian hidup, dan tetap percaya kepada Allah sekalipun Allah tidak menyelamatkan mereka dari aniaya. Sangat berbeda dengan kebanyakan doa yang diucapkan orang Kristen di masa-masa ini, dimana mereka menuntut Allah untuk menjawab doa mereka dengan berkata bahwa Allah itu baik, dan kebaikan Allah hanya diukur dari doa-doa yang dijawab (dan iebagian besar isi doa tersebut hanyalah pemuasan keinginan dan hawa nafsu, seperti ingin dapat uang banyak, ingin dapat istri cantik, ingin segera naik jabatan, ingin memiliki rumah atau mobil baru, dan lain sebagainya).

Kesaksian seperti itulah yang harus dimiliki orang percaya jika mereka mau sungguh-sungguh menang. Dengan memiliki kesaksian hidup yang agung, tidak bercacat dan tidak bercela, berarti mereka menghormati pribadi Allah Tritunggal yang Maha Suci, serta kuasa, keselamatan, dan kerajaan-Nya yang kekal. Ketika Anak Allah menang atas kuasa Iblis, maka Iblis dilemparkan ke bumi (artinya tidak lagi memiliki hak di surga, seperti pada zaman Perjanjian Lama). Iblis pun tahu bahwa waktunya telah singkat. Tentu Iblis ingin dapat menyesatkan sebanyak-banyaknya orang supaya mereka melawan Allah dan kerajaan-Nya. Tidak heran, Iblis mencoba menyesatkan banyak orang percaya di waktu yang singkat ini (ay. 12). Penyesatan bisa datang melalui aniaya (dengan harapan orang percaya akan murtad karena aniaya), dengan godaan dosa (korupsi, berzinah, mencuri, membunuh), dan bahkan dengan godaan harta dan kenikmatan dunia, sehingga mereka merasa masih berstatus sebagai orang percaya, tetapi hati mereka sudah terikat dengan dunia ini.

Yang harus kita pahami bahwa Kristus sudah menang melalui ketaatan-Nya yang sempurna hingga mati di atas kayu salib. Kebangkitan-Nya membawa pengharapan baru bahwa kuasa Iblis telah dikalahkan dan kerajaan Allah telah nyata. Tentu kerajaan Allah akan sempurna ketika bumi ini dihancurkan dan manusia-manusia yang hidup benar akan dibangkitkan untuk memerintah bersama-sama dengan Tuhan Yesus dalam kekekalan. Oleh karena itu, tugas kita sebagai orang percaya adalah untuk berjuang hidup dalam kemenangan Tuhan Yesus ini.

Ingat bahwa Tuhan Yesus sudah menang, tetapi kita tentu masih belum dapat dikatakan menang. Kemenangan kita baru akan terlihat ketika kita mengakhiri hidup kita nanti, apakah kita sudah memilih apa yang benar dalam hidup kita dan menjauhi apa yang salah? Apakah sepanjang hidup kita, kehendak Allah sudah kita lakukan dengan sempurna? Jika kita menghayai karya keselamatan Kristus melalui darah-Nya yang tercurah di atas kayu salib, tentu bagian kita adalah memiliki perkataan kesaksian yang benar. Dalam hal ini perkataan kesaksian tidak boleh hanya dimaknai bahwa kita harus bersaksi di gereja setiap hari Minggu. Jika demikian, nanti ibadah di gereja hanya diisi dengan kesaksian-kesaksian dari seluruh jemaat yang hadir tanpa ada pemberitaan firman yang benar. Dalam hal ini kesaksian harus dipandang sebagai keadaan hidup kita setiap hari, bahkan setiap saat, yang mempermuliakan nama Allah. Ketika Tuhan memerintahkan kita untuk menjadi saksi sampai ke ujung bumi, itu berarti bahwa dimanapun kita berada, kita harus tetap menjadi saksi Tuhan yang benar, sehingga setiap orang lain yang melihat hidup kita akan mempermuliakan nama Allah. Percuma kita sering bersaksi di gereja tetapi dalam hidup kita sehari-hari, kita justru mempermalukan Tuhan melalui perkataan dan Tindakan kita yang sembrono. Berjuanglah supaya kuasa kemenangan Tuhan Yesus juga dapat kita kenakan dalam hidup kita setiap saat, hingga suatu saat nanti kita didapati sebagai pribadi yang layak masuk ke dalam kerajaan-Nya.

Bacaan Alkitab: Wahyu 12:7-12

12:7 Maka timbullah peperangan di sorga. Mikhael dan malaikat-malaikatnya berperang melawan naga itu, dan naga itu  dibantu oleh malaikat-malaikatnya,

12:8 tetapi mereka tidak dapat bertahan; mereka tidak mendapat tempat lagi di sorga.

12:9 Dan naga besar itu, si ular tua, yang disebut Iblis atau Satan, yang menyesatkan seluruh dunia, dilemparkan ke bawah; ia dilemparkan ke bumi, bersama-sama dengan malaikat-malaikatnya.

12:10 Dan aku mendengar suara yang nyaring di sorga berkata:  "Sekarang telah tiba  keselamatan dan kuasa  dan pemerintahan Allah kita,  dan kekuasaan Dia yang diurapi-Nya,  karena telah dilemparkan ke bawah  pendakwa saudara-saudara kita,  yang mendakwa mereka siang dan malam di hadapan Allah kita.

12:11 Dan mereka mengalahkan dia oleh darah Anak Domba,  dan oleh perkataan kesaksian mereka.  Karena mereka tidak mengasihi nyawa mereka sampai ke dalam maut.

12:12 Karena itu bersukacitalah,  hai sorga dan hai kamu sekalian yang diam di dalamnya,  celakalah kamu, hai bumi dan laut!  karena Iblis telah turun kepadamu,  dalam geramnya yang dahsyat,  karena ia tahu, bahwa waktunya sudah singkat."

Pengurapan dalam Perjanjian Baru: (9) Terkait dengan Pemerintahan Kerajaan Allah

Minggu, 05 April 2020

Bacaan Alkitab: Wahyu 11:15-18

Lalu malaikat yang ketujuh meniup sangkakalanya, dan terdengarlah suara-suara nyaring di dalam sorga, katanya: "Pemerintahan atas dunia dipegang oleh Tuhan kita dan Dia yang diurapi-Nya, dan Ia akan memerintah sebagai raja sampai selama-lamanya." (Why 11:15)

Pengurapan dalam Perjanjian Baru: (9) Terkait dengan Pemerintahan Kerajaan Allah

Tentu bukan tanpa alasan bahwa Allah memberikan pengurapan kepada Yesus Kristus ketika ia menjadi manusia. Sebutan Mesias yang berarti “Yang Diurapi” menunjuk bahwa pribadi Mesias ini adalah tokoh sentral dalam tatanan kerajaan Allah. Dalam hal ini, pengurapan Allah tentu juga terkait pada apa yang dilakukan dalam Perjanjian Lama, dimana pengurapan hanya dilakukan bagi para imam dan raja. Jadi Mesias adalah gambaran pribadi yang menjalankan peran sebagai Imam dan Raja. Jika di masa Perjanjian Lama, kedua jabatan tersebut dipisah (khususnya sejak bangsa Israel memiliki raja pertama yaitu raja Saul), maka di dalam Perjanjian Baru, Tuhan Yesus sendiri adalah Sang Mesias itu, yang menyatukan kembali peranannya sebagai Imam Besar dan juga Raja yang Kekal.

Dalam bacaan Alkitab kita hari ini, konteks ayat-ayat bacaan kita hari ini adalah ketika malaikat meniup sangkakala yang ketujuh, yaitu yang terakhir dari ketujuh sangkakala. Jika kita melihat ayat-ayat sebelumnya, lima sangkakala sebelumnya berbicara mengenai bencana yang akan terjadi di dunia ini, dan sangkakala keenam berbicara mengenai bangkitnya dua saksi Allah. Ketika sangkakala ketujuh ditiup, dikatakan bahwa terdengar suara nyaring di dalam surga (ay. 15a). Suara itu menyatakan bahwa pemerintahan atas dunia dipegang oleh Tuhan kita dan Dia yang diurapi-Nya, dan Ia akan memerintah sebagai raja sampai selama-lamanya (ay. 15b).

Kalimat di ayat 15 ini cukup sulit untuk dimengerti, mengingat dalam terjemahan bahasa Indonesia, seakan-akan ada 2 pribadi: Tuhan kita (pribadi pertama yaitu Yesus Kristus), dan Dia yang diurapi-Nya (pribadi kedua). Jika kita tidak teliti membaca, maka seakan-akan pribadi kedua ini adalah pribadi yang diurapi oleh Tuhan Yesus (pribadi pertama). Lalu siapakah pribadi kedua ini? Siapakah dari kedua pribadi ini yang dikatakan akan memerintah menjadi raja selama-lamanya?

Untuk dapat memahami hal ini, mari kita melihat dalam bahasa aslinya yang diterjemahkan sebagai berikut: Egeneto (telah menjadi) hē basileia (kerajaan) tou kosmou (dunia/kosmos) tou Kyriou (Tuhan/Tuan) hēmōn (bagi kita) kai (dan) tou Christou (Kristus/Mesias) autou (bagi Dia) kai basileusei (memerintah) eis (kepada/untuk/hingga) tous aiōnas (masa/zaman) tōn aiōnōn (masa/zaman). Dalam hal ini kita dapat melihat sebenarnya tidak ada kata “pengurapan” maupun “diurapi” dalam ayat ini seperti di 1 Yoh 2 misalnya. Kata yang digunakan adalah kata Christou (Χριστοῦ) dari akar kata Christos (Χριστός) yang dapat diterjemahkan Kristus atau Mesias. Tentu kata Mesias memang juga bermakna: “Yang Diurapi”. Namun dengan melihat bahasa aslinya, kita akan tahu bahwa sebenarnya ayat 15 ini berbicara mengenai pribadi yang sama, yang kita kenal sebagai Kurios (Tuhan/Tuan) dan juga Kristus (Mesias/Yang Diurapi [oleh Allah Bapa]).

Penerjemahan kata Christos di ayat 15 dengan kata “yang diurapi” ini hampir mirip dengan yang terjadi pada Luk 2:26. Sebagaimana yang telah kita bahas dalam renungan pertama dari seri renungan kita ini, kita melihat bahwa ada sedikit ketidakkonsistenan dalam penerjemahan kata Christos yang pada umumnya diterjemahkan sebagai Kristus, namun dalam beberapa ayat (seperti di ayat 15 ini) kata tersebut diterjemahkan sebagai “yang diurapi”. Tentu kita dapat memahami bahwa kemungkinan karena dalam satu ayat digunakan kata Kurios dan Christos, sehingga perlu diberikan tambahan penjelasan untuk kata Christos yang akhirnya diterjemahkan sebagai “yang diurapi”. Namun kita juga melihat ada ayat-ayat lain yang menggunakan kata Kurios dan Christos dalam ayat yang sama namun tetap diterjemahkan sebagai “Tuhan dan Kristus” (misal: Kis 2:36).

Kemungkinan lain adalah karena penggunaan kata autou di belakang kata Christos. Kata autou sendiri adalah kata personal pronoun yang jika merujuk kepada orang ketiga tunggal maskulin (dalam bahasa inggris: he), maka kata auton ini dapat diterjemahkan sebagai “himself, him, of him”. Saya mencoba melihat terjemahan bahasa Inggris untuk kata Christou auton dalam ayat 15 ini dan menemukan bahwa sebagian besar terjemahan menerjemahkan kata tersebut dengan “of His Christ” atau “of His Messiah”. Jika digabungkan dengan kata-kata sebelumnya, sebagian besar terjemahan bahasa Inggris menulis dengan “The kingdom of the world has become the kingdom of our Lord and of His Christ” (Kerajaan dunia ini telah menjadi kerajaan Tuhan kita dan Kristus/Mesias yang berasal dari-Nya (atau yang adalah diri-Nya/Dia sendiri).

Dari pembahasan tersebut, jelas bahwa kata “diurapi” di sini tidak menggunakan kata chrisma atau chrió, melainkan merupakan penjelasan lebih lanjut dari kata Mesias yang memang bermakna “yang diurapi”. Namun pribadi Tuhan dan Mesias/yang diurapi sebenarnya adalah pribadi yang sama yaitu pribadi Yesus Kristus sebagai Anak Allah. Dari pembahasan renungan kita di hari-hari sebelumnya, jelas bahwa Yesus Kristus adalah pribadi yang diurapi oleh Allah Bapa. Dialah yang akan memerintah sebagai Raja (dan sebenarnya juga sebagai Imam) selama-lamanya (ay. 15b).

Memang menjadi pertanyaan juga, bukankah Tuhan Yesus memang sudah memerintah sebagai Raja sejak dahulu kala? Tentu jawabannya adalah ya. Namun semenjak pemberontakan Lusifer dan juga kejatuhan manusia, maka dunia telah berada di bawah kekuasaan Iblis (atau Lusifer yang telah dibuang ke bumi). Tidak heran Iblis berani menawarkan dunia dengan segala keindahannya kepada Tuhan Yesus ketika Ia dicobai di padang gurun (Mat 4:8-9). Perhatikan bahwa Tuhan Yesus tidak menghardik Iblis dan berkata: “Kamu tidak berhak atas kerajaan dunia”. Artinya memang sejak kejatuhan manusia, dunia ini ada di bawah kekuasaan iblis. Manusia di-setting oleh Iblis untuk hidup nyaman di dunia dengan segala kelimpahan, kemewahan, dan keindahannya.

Barulah sejak Yesus mati dan bangkit, maka kuasa Iblis dikalahkan. Ia kembali memegang kendali atas pemerintahan dunia ini. Tentu Tuhan Yesus adalah Raja yang memerintah dalam kerajaan Allah. Namun kematian dan kebangkitan-Nya menjadi bukti nyata bahwa dunia ini kembali berada di bawah pemerintahan Allah atau menjadi bagian dari kerajaan Allah kembali. Inilah yang dimaksud dengan kalimat yang umum kita dengar bahwa “Iblis telah dikalahkan oleh Yesus Kristus”. Ketaatan-Nya yang sempurna hingga mati di atas kayu salib membuat kemenangan atas kuasa Iblis di dunia ini.

Dapat dilihat bahwa para tua-tua di dalam kerajaan surga juga menyatakan hal yang sama, yaitu bahwa Tuhan telah memangku kuasa yang besar dan mulai memerintah sebagai raja (ay. 16-17). Tentu ini tidak merujuk pada masa lalu (sebelum dunia dijadikan), tetapi lebih merujuk pada kemenangan Kristus yang membuat-Nya menjadi Raja atas langit dan bumi. Artinya, sejak kematian dan kebangkitan Kristus, dunia ini ada di dalam pemerintahan Allah secara mutlak. Sejak saat itu, Tuhan pun men-setting dunia ini kepada masa yang akan semakin sukar menuju akhir zaman. Memang kondisi itu harus terjadi, karena sesungguhnya Tuhan akan melenyapkan langit dan bumi yang sekarang ini, dan menyediakan suatu langit yang baru dan bumi yang baru bagi orang-orang benar. Jadi segala macam pergolakan dunia, perang, wabah penyakit, resesi ekonomi, dan kondisi-kondisi sulit lainnya harus kita pandang sebagai “peringatan Tuhan” kepada manusia bahwa dunia ini akan berakhir, namun Ia telah menyiapkan suatu dunia yang baru, yang kekal, dimana tidak ada lagi air mata di sana. Namun tentu, hanya orang-orang benar sajalah yang diperkenankan masuk kedalam dunia yang akan datang tersebut.

Kedatangan kerajaan Allah dalam dunia ini tentu disambut dengan sukacita oleh orang-orang benar. Dikatakan bahwa hamba-hamba Tuhan, para nabi, orang kudus, dan semua orang yang takut kepada Tuhan akan bersukacita dan menerima upahnya. Di sisi lain, bangsa-bangsa yang tidak mengenal Tuhan justru akan bersikap sebaliknya. Mereka tidak akan bersukacita atas pemerintahan Tuhan Yesus tetapi justru marah. Namun demikian, akan tiba waktunya dimana amarah atau murka Tuhan akan dinyatakan kepada bangsa-bangsa yang marah tersebut, yang mungkin selama ini telah membunuh orang-orang benar, para nabi dan hamba-hamba Tuhan. Dalam hal ini Tuhan akan membinasakan orang-orang jahat namun akan menyelamatkan orang-orang yang hidup benar (ay. 18).

Dalam hal ini jelas bahwa pengurapan Allah erat kaitannya dengan pemerintahan Allah. Yesus Kristus sebagai Mesias (atau yang diurapi oleh Allah Bapa), adalah pribadi yang berhak memerintah dalam kerajaan Allah. Jika dikaitkan dengan pengurapan yang diberikan Allah Bapa kepada orang percaya, maka hal itu dapat diartikan sebagai hak untuk memerintah pula dalam kerajaan Allah. Tentu tingkatan pemerintahan kita pasti berbeda dengan pemerintahan Tuhan Yesus. Tuhan Yesus memerintah sebagai Raja, sementara kita juga akan memerintah bersama-sama dengan-Nya, ibarat hulubalang-hulubalang di sekitar Sang Raja tersebut (2 Tim 2:12). Bukankah itu adalah suatu kehormatan yang luar biasa tinggi jika kita dapat memerintah bersama-sama dengan Sang Raja Agung dalam Kerajaan Allah yang kekal?

Bacaan Alkitab: Wahyu 11:15-18

11:15 Lalu malaikat yang ketujuh meniup sangkakalanya, dan terdengarlah suara-suara nyaring di dalam sorga, katanya: "Pemerintahan atas dunia dipegang oleh Tuhan kita dan Dia yang diurapi-Nya, dan Ia akan memerintah sebagai raja sampai selama-lamanya."

11:16 Dan kedua puluh empat tua-tua, yang duduk di hadapan Allah di atas takhta mereka, tersungkur dan menyembah Allah,

11:17 sambil berkata: "Kami mengucap syukur kepada-Mu, ya Tuhan, Allah, Yang Mahakuasa, yang ada dan yang sudah ada, karena Engkau telah memangku kuasa-Mu yang besar dan telah mulai memerintah sebagai raja

11:18 dan semua bangsa telah marah, tetapi amarah-Mu telah datang dan saat bagi orang-orang mati untuk dihakimi dan untuk memberi upah kepada hamba-hamba-Mu, nabi-nabi dan orang-orang kudus dan kepada mereka yang takut akan nama-Mu, kepada orang-orang kecil dan orang-orang besar dan untuk membinasakan barangsiapa yang membinasakan bumi."

Pengurapan dalam Perjanjian Baru: (8) Perjuangan untuk Tetap Tinggal di dalam Dia

Sabtu, 04 April 2020

Bacaan Alkitab: 1 Yohanes 2:26-29

Sebab di dalam diri kamu tetap ada pengurapan yang telah kamu terima dari pada-Nya. Karena itu tidak perlu kamu diajar oleh orang lain. Tetapi sebagaimana pengurapan-Nya mengajar kamu tentang segala sesuatu -- dan pengajaran-Nya itu benar, tidak dusta -- dan sebagaimana Ia dahulu telah mengajar kamu, demikianlah hendaknya kamu tetap tinggal di dalam Dia. (1 Yoh 2:27)

Pengurapan dalam Perjanjian Baru: (8) Perjuangan untuk Tetap Tinggal di dalam Dia

Konteks dari perikop yang kita baca dalam renungan hari ini sesungguhnya berbicara mengenai penyesatan yang terjadi dan akan semakin memuncak hingga hari-hari terakhir. Kita sudah melihat bagaimana antikristus akan muncul (dalam konteks masa Rasul Yohanes menulis surat tersebut) dan spirit antikristus tersebut akan semakin nyata pada akhir zaman. Salah satu tanda yang juga sudah akan sangat nyata adalah penyesatan terhadap orang-orang percaya. Dalam ucapan-Nya kepada para murid mengenai akhir zaman, salah satu tanda pertama yang disebutkan oleh Tuhan Yesus adalah mengenai penyesatan, dan supaya mereka tetap waspada mengenai penyesatan (Mat 24:4-5, Mrk 13:5-6, Luk 21:8). Hal ini sejajar dengan apa yang ditulis oleh Rasul Yohanes, yaitu akan ada orang-orang yang berusaha menyesatkan orang percaya atau jemaat Tuhan (ay. 26).

Bagaimana orang percaya bisa disesatkan? Bukankah Tuhan pasti melindungi mereka? Tentu Tuhan selalu melindungi dan menjagai. Akan tetapi, penyesatan tidak selalu datang dalam rupa yang jelas-jelas menyesatkan. Penyesatan tentu muncul dengan cara yang sangat halus, namun perlahan-lahan menggiring orang percaya menyimpang dari iman. Dalam hal ini salah satu bentuk penyesatan adalah menggiring orang percaya kepada sikap materialistis dan cinta akan uang (1 Tim 6:10). Hal lain yang mungkin dapat menyesatkan orang lain adalah pertentangan mengenai pengetahuan (1 Tim 6:21). Tentu pengetahuan adalah hal yang baik, apalagi dalam hal-hal rohani seperti doktrin teologi. Namun jika doktrin tersebut dijadikan suatu hal yang mutlak, maka akan muncul pula pertentangan-pertentangan antar aliran gereja. Kita sudah melihat bagaimana di masa lalu, gereja yang satu bisa mengatakan gereja lain sesat, pendeta yang satu bisa mengatakan pendeta yang lain sesat, dan akhirnya terjadi kucil-mengucilkan bahkan terjadi penganiayaan antar sesama orang yang mengaku sebagai orang Kristen.

Memang doktrin adalah penting, tetapi doktrin yang benar pastilah menghasilkan karakter yang agung. Tidak mungkin doktrin yang benar akan menghasilkan pribadi yang masih hidup dalam dosa, yang suka menyerang orang lain, bahkan membunuh orang lain yang berbeda paham dengannya. Dari buahnya kita dapat melihat apakah suatu doktrin atau pengajaran seseorang adalah benar atau tidak (Mat 7:15-20). Namun jika kita mengaku sebagai orang percaya, tentu kita memiliki Roh Kudus dalam hati kita. Roh Kudus akan memimpin kita kepada kebenaran, yaitu supaya kita semakin menjadi pribadi yang menyenangkan dan menyukakan hati Bapa di surga (Yoh 16:13).

Itulah esensi dari pengurapan yang telah dicurahkan oleh Allah Bapa kepada manusia yang percaya kepada-Nya melalui Yesus Kristus (ay. 27a). Kedua kata “pengurapan” dalam ayat 27 ini menggunakan kata chrisma (χρίσμα) yang sama dengan yang dipakai dalam 1 Yoh 2:20. Kata ini merupakan kata benda dari kata kerja chrió (χρίω) yang telah kita bahas lebih mendalam pada renungan-renungan sebelumnya. Dalam hal ini pengurapan Allah (melalui Roh Kudus atau Roh Allah) akan mengajar kita mengenai segala sesuatu (ay. 27c). Segala sesuatu di sini tentu terkait dengan kebenaran yang harus kita kenakan dalam hidup kita. Artinya, pengurapan Allah melalui Roh Kudus akan membuat kita menjadi cerdas, sehingga kita dapat membedakan manakah kehendak Allah yang harus kita lakukan: apa yang baik, yang berkenan kepada Allah dan yang sempurna (Rm 12:2). Dalam hal ini, semakin kita bertumbuh, kita akan semakin mengerti perbedaan antara apa yang baik dan apa yang sempurna. Kita akan semakin dapat membedakan “irisan” yang semakin tipis antara kehendak Bapa dengan kehendak kita.

Ketika kita masih kanak-kanak rohani, kita melihat dosa sebagai perbuatan yang melanggar moral umum (mencuri, berjudi, berzinah). Namun seiring dengan pertumbuhan rohani kita akan mulai mengerti tipisnya perbedaan antara yang berkenan dan yang tidak. Sebagai contoh, ketika kita memberi uang kepada orang lain, kita akan semakin mengerti mana memberi yang berkenan dan mana memberi yang tidak berkenan. Dalam hal ini kita sudah tidak berbicara mengenai nominal uang (jika lebih banyak memberi maka Tuhan pasti lebih berkenan), tetapi justru lebih mempersoalkan kepada sikap hati dan ketaatan terhadap kehendak Tuhan bagi kita terkait penggunaan uang tersebut.

Itulah sebabnya, Rasul Yohanes menulis bahwa jika seseorang tetap tinggal dalam pengurapan Roh Kudus (yaitu dalam pimpinan dan tuntunan Roh Kudus setiap hari), sebenarnya ia tidak perlu diajar oleh orang lain (ay. 27b). Lalu bagaimanakah dengan peran pendeta, pengkhotbah, dan para pengajar di gereja atau sekolah? Apakah kita tidak perlu belajar dari mereka? Tentu kita perlu belajar dari para pendeta, tokoh-tokoh gereja yang memang patut kita teladani. Namun sejujurnya, peranan para pendeta, pengkhotbah dan pengajar sebenarnya tidak lebih dari sekedar “mentor”. Mentor disini merujuk kepada peran para pendeta, pengkhotbah, dan pengajar untuk memimpin jemaat dan orang percaya mengalami Tuhan secara pribadi melalui Roh Kudusnya.

Bagi orang Kristen baru, tentu mereka membutuhkan pimpinan dan bimbingan para pendeta untuk mengajar mereka mengenai cara berdoa, cara membaca Alkitab, dan lain sebagainya. Dalam hal ini tentu pendeta memiliki peran yang sangat besar untuk membangun dasar iman yang kuat. Tidak jarang bahwa dalam fase ini, para pendeta perlu mendoakan jemaat-jemaat yang memerlukan dukungan. Namun seiring berjalannya waktu, jemaat tentu harus diajar bertumbuh. Jemaat harus diajar untuk dapat makan makanan rohani yang keras, dan tidak selalu diberi “susu” oleh para pendeta. Jemaat harus diajar untuk dapat hidup mandiri secara rohani, bahkan harus mampu mencari “makanan keras” bagi diri mereka sendiri. Dalam hal ini pendeta harus mulai menunjukkan keteladanan hidup yang dapat dicontoh, dan bahkan harus ikhlas dan legowo jika suatu saat jemaatnya ada yang lebih pintar dari pendeta tersebut.

Dengan berperan sebagai mentor, maka pendeta tidak akan berusaha untuk mempertahankan kedudukannya sebagai pribadi yang terhormat di gereja. Pendeta seharusnya tidak membuat semacam strata atau tingkatan di gereja yang menempatkan para pendeta sebagai kasta “brahmana”, para pelayan gereja sebagai kasta “ksatria”, jemaat-jemaat yang kaya dan memberi banyak persembahan sebagai kasta “waisya”, dan sisanya adalah kasta paling rendah yaitu kasta “sudra”. Jika pendeta masih mencoba mempertahankan kedudukannya sebagai orang penting dalam gereja, maka ia akan menjadikan dirinya sebagai “perantara” antara jemaat dengan Tuhan. Sebagai contoh: dikesankan bahwa jika jemaat didoakan oleh pendeta tertentu, maka doanya akan lebih didengar Tuhan daripada jika jemaat berdoa sendiri.

Dalam hal ini, penyesatan bisa saja timbul di dalam gereja dan jemaat Tuhan, yang biasanya dimulai dengan orang-orang yang berprofesi sebagai rohaniawan (pemuka agama) yang merasa penting, harus dihormati, dan harus ditaati secara mutlak. Akibatnya jemaat dikurung dalam sudut pandang yang sempit dan kerdil sehingga yang mereka pahami adalah bahwa pendeta adalah wakil Tuhan yang harus ditaati secara mutlak dalam segala hal. Tidak heran jika kita pernah mendengar ada pendeta yang mengajak jemaatnya bunuh diri dan mereka mau melakukannya, atau pendeta yang berkata bahwa Tuhan menyuruh jemaat untuk memberikan uang persembahan, padahal uang itu digunakan untuk kepentingan pribadi pendeta tersebut dan bukan digunakan  untuk kepentingan pekerjaan Tuhan.

Tentu saya tidak mengatakan bahwa semua pendeta salah. Justru di sini kita harus lebih peka mendengarkan tuntunan Roh Kudus dalam hidup kita. Kita harus memiliki waktu-waktu khusus untuk bertemu dengan Tuhan dan berdialog dengan-Nya. Kita harus terbiasa mendengar suara-Nya dan tuntunan-Nya. Tentu Tuhan juga bisa berbicara melalui hamba-hamba-Nya di gereja (para pendeta, pengkhotbah dan pengajar). Namun jika kita terbiasa memiliki waktu khusus dan pribadi dengan-Nya setiap hari, idealnya, Tuhan pasti berbicara kepada kita setiap saat. Inilah yang disebut sebagai tinggal dalam Dia (ay. 27d). Tinggal di dalam Dia tentu berbicara tentang sikap hati yang menjauhi dosa, yang berusaha hidup benar dan berkenan di hadapan-Nya dan yang selalu mencari wajah Tuhan dalam hidup kita sehari-hari. Orang seperti ini akan berusaha untuk selalu terhubung dengan Tuhan dalam setiap waktu. Baginya, meskipun ada jam-jam doa pribadi untuk bersekutu dengan Tuhan, tetapi sebenarnya ia pun senantiasa berdoa setiap saat, yaitu terus menerus berhubungan dan berdialog dengan Tuhan. Orang seperti ini akan semakin berhati-hati dalam bertindak, dalam berbicara, bahkan berhati-hati dalam pikirannya, supaya tidak ada kemelesetan sekecil apapun dalam hidupnya.

Tentu Tuhan yang sama tidak mungkin mengajarkan sesuatu yang berbeda kepada orang yang hidup di dalam-Nya. Jika kita hidup benar di dalam Tuhan, memiliki waktu teduh pribadi dan persekutuan yang benar dengan Tuhan – dan hal itu juga dilakukan oleh para pendeta dan pengkhotbah – maka seharusnya apa yang disampaikan oleh para pendeta dan pengkhotbah pasti selaras dengan apa yang kita terima dalam dialog kita dengan Tuhan setiap hari. Jika ada perbedaan, kita harus memperkarakan di hadapan Tuhan: Apakah kita yang salah karena tidak hidup dalam kebenaran dan persekutuan dengan Tuhan setiap hari, ataukah mungkin ada yang salah dengan pendeta tersebut. Jika memang kita yang tidak hidup dalam kebenaran, pastilah kita tidak dapat menerima kebenaran yang diajarkan di atas mimbar. Dalam hal ini, hendaknya kita tidak cepat menuduh orang lain sesat (misal: menuduh pendeta sesat), karena bisa jadi diri kita sendiri yang sebenarnya telah sesat dan berpotensi menyesatkan orang lain.

Jika kita tetap tinggal di dalam Dia, berarti kita tidak menyia-nyiakan pengurapan yang telah Allah berikan kepada kita. Ini berarti kita meresponi pengurapan-Nya dengan benar dan tidak menyia-nyiakan anugerah Roh Kudus yang diberikan-Nya kepada kita. Pengurapan Allah memang adalah anugerah, tetapi manusia harus memberikan respon yang memadai dan proporsional terhadap anugerah tersebut. Sama seperti fakta bahwa Yesus mati bagi semua orang, itu adalah anugerah. Tetapi keselamatan seseorang akan sangat tergantung pada respon orang tersebut terhadap anugerah keselamatan itu. Tidak heran Paulus berkata supaya kita tetap mengerjakan keselamatan tersebut sebagai respon yang sepatutnya (Flp 2:12). Dalam pemahaman yang sama, tentu kita harus meresponi pengurapan Allah dengan cara tetap tinggal di dalam-Nya.

Orang yang meresponi pengurapan Allah dengan tetap tinggal dalam Dia, maka ia akan mengerti keadaannya di hadapan Allah. Ia akan tahu apakah ia sudah menjadi pribadi yang berkenan atau belum. Setiap saat ia akan memperkarakan hidupnya di hadapan Allah. Jika ada dosa, kesalahan, atau kemelesetan dalam hidupnya, ia akan sangat menyesal dan kemudian berjuang untuk hidup lebih benar lagi ke depannya. Setiap hari bahkan setiap saat, orang tersebut akan menggelar “pengadilan” terhadap dirinya sendiri untuk mencari tahu apakah masih ada ketidaktepatan yang ia lakukan di hadapan Allah. Orang seperti ini pastilah memiliki perjuangan yang proporsional untuk tetap tinggal di dalam kehendak Allah. Tidak mengherankan bahwa orang seperti ini tidak akan takut menghadapi kematian dan bahkan hari penghakiman, karena ia sudah terbiasa “mematikan dirinya sendiri” dan “menggelar pengadilan/penghakiman atas dirinya sendiri” selama ia hidup (ay. 28). Namun jika orang Kristen hidup sembarangan di dunia ini, ia sebenarnya tidak memberikan respon yang benar terhadap anugerah yang Allah berikan. Orang yang hidup sembarangan, yang tidak pernah mempersoalkan keadaannya di pemandangan Bapa, pada umumnya akan gentar menghadapi kematian. Dalam hal ini kita perlu memeriksa diri kita masing-masing. Jika kita masih gentar menghadapi kematian, ada kemungkinan bahwa hidup kita belum seluruhnya bersih. Tugas kita selanjutnya adalah memperkarakannya di hadapan Allah dan bertobat.

Pengurapan Allah dalam diri orang percaya seharusnya akan nampak dalam hidup orang percaya sehari-hari. Orang percaya yang meresponi pengurapan Allah dengan benar akan memancarkan keagungan ilahi melalui tindakan hidupnya sehari-hari (ay. 29a). Ia akan selalu bertindak dengan santun dan bijak. Ia tidak akan mengucapkan perkataan yang dapat menjatuhkan orang lain. Ketika ia dihina atau difitnah, ia tidak akan membalas. Sosok pribadi Anak Allah yang agung pasti nampak dalam kehidupannya sehari-hari, yang tentu dapat dilihat oleh orang lain, khususnya orang-orang dekatnya yang tiap hari bersentuhan dengannya.

Perjuangan untuk meresponi anugerah pengurapan Allah tentu bukanlah hal yang mudah. Ini juga bukanlah hal yang dapat terjadi dalam waktu singkat. Dibutuhkan perjuangan dalam waktu yang lama – mungkin bisa bertahun-tahun atau bahkan berpuluh-puluh tahun – untuk dapat menjadi pribadi yang berkenan kepada Allah. Itulah proses kelahiran baru yang benar, yang tidak sekedar hanya percaya lalu dibaptis atau sidi, tetapi perjuangan untuk “melahirkan” manusia baru, yaitu manusia ilahi yang dipimpin oleh Roh Kudus (ay. 29b). Tentu kita semua memiliki kecepatan pertumbuhan yang berbeda-beda. Kita tidak boleh sibuk melihat dan menghakimi orang lain, namun sebaiknya kita lebih sibuk melihat dan menghakimi diri kita sendiri, apakah kita sudah hidup benar dan tinggal di dalam Dia? Apakah kita sudah meresponi anugerah keselamatan dan pengurapan Roh Kudus dari Allah Bapa? Apakah kita sudah menjadi pribadi yang berkenan dan telah menjadi manusia baru yang dilahirkan dari Allah? Pertanyaan-pertanyaan itulah yang harus kita tanyakan kepada diri kita sendiri. Perjuangan melakukan hal ini memanglah berat, tetapi tidak akan ada mahkota kemenangan tanpa perjuangan yang proporsional. Selamat berjuang!

Bacaan Alkitab: 1 Yohanes 2:26-29

2:26 Semua itu kutulis kepadamu, yaitu mengenai orang-orang yang berusaha menyesatkan kamu.

2:27 Sebab di dalam diri kamu tetap ada pengurapan yang telah kamu terima dari pada-Nya. Karena itu tidak perlu kamu diajar oleh orang lain. Tetapi sebagaimana pengurapan-Nya mengajar kamu tentang segala sesuatu -- dan pengajaran-Nya itu benar, tidak dusta -- dan sebagaimana Ia dahulu telah mengajar kamu, demikianlah hendaknya kamu tetap tinggal di dalam Dia.

2:28 Maka sekarang, anak-anakku, tinggallah di dalam Kristus, supaya apabila Ia menyatakan diri-Nya, kita beroleh keberanian percaya dan tidak usah malu terhadap Dia pada hari kedatangan-Nya.

2:29 Jikalau kamu tahu, bahwa Ia adalah benar, kamu harus tahu juga, bahwa setiap orang, yang berbuat kebenaran, lahir dari pada-Nya.

Pengurapan dalam Perjanjian Baru: (7) Bertentangan dan Berlawanan dengan Spirit Antikristus

Jumat, 03 April 2020

Bacaan Alkitab: 1 Yohanes 2:18-21

Tetapi kamu telah beroleh pengurapan dari Yang Kudus, dan dengan demikian kamu semua mengetahuinya. (1 Yoh 2:20)

Pengurapan dalam Perjanjian Baru: (7) Bertentangan dan Berlawanan dengan Spirit Antikristus

Jika kita renungkan, pengurapan yang dilakukan oleh Allah tentu bersifat kudus, karena sifat atau natur Allah yang juga adalah kudus. Kekudusan berbicara mengenai kesucian hidup yang berbeda dengan apa yang dilakukan oleh kebanyakan orang di dunia ini. Kekudusan tentu berbicara tentang keadaan yang tidak berdosa semaksimal mungkin. Orang yang hidup kudus memang masih dapat hidup dalam dosa, akan tetapi ia akan berjuang untuk tidak jatuh dalam dosa. Orang yang hidup kudus akan berusaha setiap hari memeriksa hidupnya apakah ia masih hidup dalam dosa, ataukah ada hal-hal kecil yang merupakan dosa. Jika dosa bagi kebanyakan orang adalah mencuri, berzinah, berdusta, maka bisa jadi bagi orang yang berjuang untuk hidup kudus, dosa yang dipersoalkan bukan lagi dosa-dosa dalam hal pelanggaran moral umum, tetapi sudah masuk kepada level selanjutnya, semisal: kesombongan yang tersembunyi, perasaan ingin dihormati dan dihargai, serta keangkuhan hidup. Semua hal itu mungkin adalah hal yang wajar di mata dunia, tetapi bagi orang yang sudah mencapai level ini, ia akan mulai dapat membedakan manakah sikap hati yang meleset dari apa yang Tuhan inginkan.

Perlu dipahami bahwa kondisi zaman dimana kita hidup saat ini dapat dikatakan sudah semakin dekat menuju akhir zaman. Memang masa akhir zaman sudah dimulai sejak kenaikan Yesus ke surga. Namun dengan melihat tanda-tanda zaman, kita akan mengetahui bahwa kita sudah berada di ujung dari akhir zaman tersebut. Rasul Yohanes menulis kepada anak-anak rohaninya bahwa waktu ini (yaitu waktu dimana Rasul Yohanes hidup, kemungkinan sekitar tahun 60-90 masehi) adalah waktu yang terakhir (ay. 18a). Dapat kita bayangkan jika sekitar 2.000 tahun yang lalu Rasul Yohanes sudah berkata bahwa pada waktu itu sudah termasuk waktu yang terakhir (atau dalam terjemahan bebas: “jam yang terakhir”, jika dibandingkan dalam konteks durasi selama satu hari), maka tentu hari-hari ini benar-benar adalah hari yang semakin dekat kepada akhir perjalanan dunia ini.

Tentu apa yang disampaikan oleh Rasul Yohanes bukan tanpa alasan. Terdapat salah satu tanda yang tidak dapat dipungkiri merujuk kepada dimulainya akhir zaman. Rasul Yohanes berkata bahwa seorang antikristus akan datang (ay. 18b). Perhatikan konteks dimana tulisan ini ditulis, yaitu pada abad ke-1 masehi, dimana dikatakan bahwa seorang antikristus akan datang. Tentu hal ini tidak dapat dikatakan bahwa di abad 21 masehi ini antikristus tersebut belum juga datang. Antikristus dalam ayat 20 ini ada 2 macam, yaitu yang bersifat tunggal (yang akan datang dalam konteks abad ke-1 masehi) dan yang bersifat jamak (yang sudah datang pada konteks abad ke-1 masehi).

Sebenarnya, kata “akan datang” dalam ayat 18b tersebut dalam bahasa aslinya adalah erchetai (ἔρχεται), sebuah kata kerja yang bersifat present indicative middle/passive. Dalam beberapa terjemahan bahasa Inggris kata ini ditulis dengan kata “is coming” (sedang datang), namun ada juga beberapa terjemahan yang menggunakan kata “was to come” atau “shall come” (akan datang). Ini dapat berarti bahwa antikristus itu sudah bergerak di masa Rasul Yohanes hidup, namun bisa juga baru akan nampak nyata di masa yang akan datang. Ada banyak tokoh-tokoh tunggal yang dapat dipandang sebagai antikristus, misalnya saja Kaisar Nero yang menganiaya orang Kristen dengan sangat hebat. Namun, terkait dengan antikristus tunggal ini, kita harus melihat ciri-cirinya. Ciri yang pertama bahwa sesuai dengan Namanya, antikristus pasti akan menolak pribadi Kristus sebagai anak Allah, sebagai utusan Allah, dan bahkan menolak karya keselamatan Kristus melalui kematian-Nya di atas kayu salib. Ciri yang kedua adalah bahwa antikristus pasti akan memusuhi orang percaya atau gereja Tuhan sebagai umat pilihan Allah yang benar. Mengingat bangsa Israel juga adalah umat pilihan Allah di Perjanjian Lama, maka ciri yang ketiga adalah besar kemungkinan bahwa antikristus juga akan memusuhi dan memerangi bangsa Israel atau bangsa Yahudi.

Jadi tentu antikristus dapat dikatakan sudah datang (di masa lalu), sedang datang (di masa sekarang), dan akan semakin nyata lagi pada akhir zaman (di masa depan). Kita tidak perlu terlalu memusingkan siapakah sosok antikristus yang dimaksud di dalam Alkitab. Tetapi orang percaya yang sungguh-sungguh hidup benar akan dapat mengidentifikasi siapa antikristus (khususnya yang tunggal) yang dimaksud berdasarkan ciri-ciri yang telah disebutkan di atas. Namun demikian, spirit antikristus (yaitu antikristus jamak) juga akan semakin bermunculan menjelang akhir zaman. Itu akan menjadi tanda bahwa memang waktunya sudah mendekati waktu yang terakhir (ay. 18d). Spirit antikristus tidak hanya berarti aniaya secara fisik, namun spirit apapun yang mencoba menjauhkan orang percaya dari Tuhan dan kerajaan-Nya (termasuk misalnya: materialisme dan percintaan dunia) juga dapat dikatakan sebagai spirit antikristus. Apa buktinya?

Dalam ayat selanjutnya Rasul Yohanes juga menulis bahwa mereka (antikristus jamak) berasal dari golongan orang percaya, namun mereka tidak sungguh-sungguh tetap bersama-sama dengan orang percaya yang benar (ay. 19a). Dengan bahasa yang lain, para antikristus (jamak) ini awalnya adalah termasuk dalam golongan orang-orang percaya. Namun karena mereka tidak tetap bersama-sama dengan kebenaran (tidak terus bertumbuh), pada akhirnya mereka kemudian menjadi antikristus (jamak) atau terbawa oleh spirit antikristus tersebut. Hal ini tentu akan menjadi nyata sebagai bukti manakan orang percaya yang benar dan manakah orang percaya yang “semu” (ay. 19b). Dalam hal ini nyata bahwa penampian di dalam gereja Tuhan memang benar-benar terjadi (1 Ptr 4:17), serta orang jahat akan menjadi jahat dan orang benar akan menjadi semakin benar (Why 22:11).

Tentu mendengar tentang apa yang akan terjadi dalam jemaat, tentu ada sebagian orang percaya yang menjadi kuatir. Namun Rasul Yohanes mengingatkan bahwa pada diri orang percaya yang benar (yaitu mereka yang berusaha sungguh-sungguh hidup dalam kebenaran serta berusaha untuk hidup tidak bercacat dan tidak bercela), bahwa mereka telah beroleh pengurapan dari Yang Kudus (ay. 21). Kata pengurapan dalam ayat 21 ini menggunakan kata chrisma (χρίσμα) yang merupakan kata benda dari kata kerja chrió (χρίω) sebagaimana telah kita bahas dalam renungan hari-hari sebelumnya.

Jelas bahwa pengurapan memang diberikan Allah kepada orang percaya yang memperlengkapi mereka untuk dapat menjadi pribadi yang berkenan di hadapan-Nya. Namun di sisi lain, ada pula spirit antikristus yang selalu berusaha untuk menentang Kristus (dalam hal ini pribadi-Nya dan kerajaan-Nya). Kedua sisi ini selalu bertolak belakang dan berlawanan. Alkitab jelas menyatakan bahwa persahabatan dengan dunia (belum sampai ke percintaan, baru kepada persahabatan saja) sudah membuat seseorang menjadi musuh Allah (Yak 4:4). Rasul Yohanes juga menulis bahwa orang yang mengasihi dunia tidak memiliki kasih kepada Bapa (1 Yoh 2:15). Jelaslah bahwa memang kita harus memilih kepada siapa kita harus mengabdi, karena kita tidak dapat mengabdi kepada dua tuan (Mat 6:24).

Mereka yang masuk kepada kelompok orang percaya (dalam hal ini menjadi anggota jemaat) memang harus membuktikan apakah mereka masuk kepada kelompok yang benar atau kelompok yang tidak benar. Namun bagi mereka yang sungguh-sungguh hidup mengabdi kepada Tuhan (yaitu mereka yang tidak termasuk dalam kelompok antikristus), kepada merekalah dikatakan bahwa mereka beroleh pengurapan dari Yang Kudus (ay. 20). Tidak dikatakan bahwa orang yang beragama Kristen yang lain (yang tidak hidup sungguh-sungguh) juga menerima pengurapan. Jelas bahwa pengurapan di sini berbicara mengenai Roh Kudus. Allah memang telah mencurahkan Roh Kudus kepada manusia pada hari Pentakosta. Artinya, sejak hari Pentakosta itu, Roh Kudus dimungkinkan untuk diam secara permanen dalam diri manusia. Roh Kudus inilah yang akan menuntun manusia kepada kebenaran, untuk mengerti kehendak Bapa supaya manusia dapat berjuang melakukan kehendak Bapa dalam hidupnya. Hal ini nantinya yang akan menjadi ukuran penghakiman manusia, yaitu apakah manusia melakukan kehendak Bapa atau tidak dalam hidupnya (Mat 7:21-23).

Namun ternyata ada juga orang-orang yang tidak peduli mengenai pengurapan ini (dalam hal ini pemberian Roh Kudus dalam diri manusia secara permanen). Mereka tentu hidup suka-suka mereka sendiri dan tidak pernah memperkarakan apa kehendak Allah dalam hidupnya. Dalam jangka panjang, jika kondisi ini tidak disadari dan tidak segera diperbaiki, mereka akan sampai pada tahap mendukakan dan mematikan Roh Kudus. Ini sama saja dengan menolak pengurapan yang dari Allah. Pengurapan dari Allah bersifat kudus, tentu orang yang benar-benar meresponi pengurapan tersebut dengan benar pasti terlihat dari kualitas hidupnya yang semakin kudus dan tidak bercacat cela di hadapan Allah Bapa.

Jelas bahwa tulisan Rasul Yohanes dalam perikop ini bukan ditujukan kepada orang-orang di luar jemaat, tetapi justru kepada mereka yang berada di dalam jemaat. Hal ini semakin jelas dari tulisan Rasul Yohanes yang menyatakan bahwa sesungguhnya mereka (orang-orang yang dimaksud oleh Rasul Yohanes) bukanlah mereka yang tidak mengerti tentang kebenaran. Mereka adalah orang-orang yang sudah tahu, mengerti, dan mengenal kebenaran tersebut (ay. 21a). Kata kebenaran dalam ayat ini adalah alétheia (ἀλήθεια) yang merujuk kepada pribadi Yesus Kristus yang adalah kebenaran itu sendiri (Yoh 14:6). Oleh karena itu Rasul Yohanes mengingatkan mereka yang telah percaya kepada Kristus untuk menyadari pengurapan yang telah mereka terima, dan supaya mereka tidak menyia-nyiakan pengurapan tersebut.

Dalam bagian terakhir, kita melihat bagaimana Rasul Yohanes mengingatkan bahwa tidak ada dusta yang berasal dari kebenaran (ay. 21b). Kata dusta di sini adalah pseudos (ψεῦδος) yang selain bermakna lie (dusta) juga dapat bermakna falsehood (kebohongan, ketidakjujuran), untruth (ketidakbenaran, kebenaran yang tidak benar). Kata pseudo juga dapat menggambarkan keadaan yang semu, pura-pura, atau palsu. Dengan demikian, jemaat yang hidup dalam kepura-puraan, dusta, kebohongan, dan ketidakbenaran sesungguhnya tidak mungkin berasal dari kebenaran yang sejati. Mereka pasti adalah orang-orang yang tidak mengabdi kepada Kristus dan menjadikan Kristus sebagai tuan atau majikan mereka. Dengan kata lain, orang-orang yang hidup dalam ketidakbenaran dapat dikatakan sebagai antikristus-antikristus, atau jika sedikit lebih halus: orang-orang yang telah memiliki spirit antikristus.

Dalam hal ini jelas bahwa Kristus pasti bertentangan dengan antikristus. Kebenaran pasti bertentangan dengan kebohongan/dusta/ketidakbenaran. Roh Kudus pasti bertentangan dengan spirit antikristus. Pengurapan yang berasal dari Yang Maha Kudus tentu pasti bertentangan dengan dosa dan kenajisan. Oleh karena itu, ada baiknya hari ini kita memeriksa diri kita sendiri. Apakah hidup kita saat ini sudah mencerminkan pengurapan Roh Kudus dalam diri kita? Orang yang kudus pasti akan berjuang untuk semakin kudus. Jika tidak, barangkali ada yang salah dengan diri kita. Mungkin selama ini kita hidup dalam kepalsuan. Di luar kita seakan-akan adalah pribadi yang kudus, namun di dalamnya kita masih hidup berkubang dalam dosa dan kejahatan. Jika demikian, berhati-hatilah karena bisa jadi kita adalah antikristus-antikristus yang dimaksud dalam Alkitab. Marilah kita senantiasa bertobat selama masih ada kesempatan, supaya kita tidak sampai ditolak masuk ke dalam kerajaan Allah pada hari penghakiman nanti.

Bacaan Alkitab: 1 Yohanes 2:18-21

2:18 Anak-anakku, waktu ini adalah waktu yang terakhir, dan seperti yang telah kamu dengar, seorang antikristus akan datang, sekarang telah bangkit banyak antikristus. Itulah tandanya, bahwa waktu ini benar-benar adalah waktu yang terakhir.

2:19 Memang mereka berasal dari antara kita, tetapi mereka tidak sungguh-sungguh termasuk pada kita; sebab jika mereka sungguh-sungguh termasuk pada kita, niscaya mereka tetap bersama-sama dengan kita. Tetapi hal itu terjadi, supaya menjadi nyata, bahwa tidak semua mereka sungguh-sungguh termasuk pada kita.

2:20 Tetapi kamu telah beroleh pengurapan dari Yang Kudus, dan dengan demikian kamu semua mengetahuinya.

2:21 Aku menulis kepadamu, bukan karena kamu tidak mengetahui kebenaran, tetapi justru karena kamu mengetahuinya dan karena kamu juga mengetahui, bahwa tidak ada dusta yang berasal dari kebenaran.